양력 7월 15일은 하반기 49일 불공이 끝나 는 날이다. 총지종에서는 음력 7월 보름 대신 에 양력으로 이 날을 회향일로 정해두고 49일 동안 조상 영식천도를 위한 불공을 계속한다. 현교에서는 음력 7월 15일을 우란분절 혹은 백 중이라고 하여 조상의 영가를 천도하고 부모 의 은혜를 다시금 생각하여 크게 재를 올리기 도 한다. 총지종에서는 ‘영가(靈駕)’라는 말 대신에 영식(靈識)이라는 말을 많이 쓴다. 그래서 돌 아가신 분의 극락왕생을 기원하며 불공하는 것을 ‘영식천도(靈識薦度)’한다고 하는 것이 다. 원래 영가라는 말은 육체 밖에 따로 있다 고 여겨지는 정신적 존재를 말하며 흔히 죽은 사람의 혼백을 영가라고 한다. 원래 불교에서는 다른 종교에서 말하는 것 과 같은 영혼의 존재를 인정하지 않는다. 그 러나 업력을 안고 가는 주체는 인정한다. 그 것을 불교에서는 ‘아뢰야식(阿賴耶識)’이라고 하는데 편의상 영식(靈識)이라고 부르는 것이 다. 많은 사람들이 불교에서는 자아라는 것을 인정하지 않으면서 영가나 영식은 또 뭔가라 고 의문을 품을 것이다. 불교에서 자아라는 것 이 없다는 말은 고정된 실체로서의 자아가 없 다는 의미이다. 우리 마음도 끊임없이 변화해 가는 것처럼 우리의 마음의 근원인 아뢰야식 의 형태(겉으로 드러난 형태가 있는 것은 아니 지만)도 끊임없이 변화하며 우리가 지은 업을 떠맡아 안고 가고 있다. 다른 종교에서 말하는 것처럼 자기의 영혼이 하늘로 올라가 아버지 어머니도 만나고 사랑하는 사람도 만나서 영 생을 누린다는 식의 황당한 영혼관과는 차이 가 있다. 예를 들어 하늘나라에 올라가 자기가 사랑하는 사람을 만난다고 치자. 세 살 때 죽 은 누나는 세 살 때 모습을 하고서 팔십에 죽 은 자기를 반겨주겠는가? 아버지는 30대에 죽 어 젊은 모습을 하고 자기는 80살에 죽어 노인 모습을 하고서 가족이 재회를 한다?  조금만 상상력이 있는 사람이라면 타종교에서 말하는 영혼관이 얼마나 엉터리이고 우스운 발상인가 를 알 것이다. 그러나 불교에서 말하는 아뢰야 식의 개념은 이러한 것과는 근본적으로 차원 을 달리하는 것으로서 이 아뢰야식이 우리가 지은 모든 업력을 간직한 채 새로운 연을 만나 게 되면 거기에 맞추어 또 다른 생명으로 모습 을 바꾸어 나타난다. 그러므로 불교에서는 우 리의 식에는 고정된 자아가 없다고 말하고 있 는 것이다. 이러한 성질의 것을 우리는 편의 상 영식이라고 부르는데 그러면 이러한 영식을 천도한다는 것은 어떤 의미이며 천도는 어 떻게 해야하는가? 이 세상에 태어난 사람은 누구나 죽게 마련 이다. 생자필멸(生者必滅), 회자정리(會者定 離), 태어나면 반드시 죽고 만나면 헤어지는 것이 인생이다. 이것은 불변의 진리이며 누구 도 이러한 법칙을 벗어날 수 없다. 그러면 우리가 죽은 후에는 과연 어떻게 될 까? 그리고 영혼과 내세는 정말  있는가? 있다 면 어떤 형태를 띠게 될까? 등등에 대한 의문 을 가지지 않을 수 없다. 불교는 여기에 대해 확실한 대답을 하고 있다. 반드시 영식은 존재 하는 것이며 그 영식에 의하여 내세가 결정되 고 영식이 지은 업력에 따라 내세의 과보를 받 게 된다고 한다. 불교에서는 우리 인간의 육체 를 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 오온(五蘊)이 화합된 것으로 본다. 즉 우리 의 몸을 물질적인 것과 정신적인 것의 결합으 로 보는 것이다. 색은 우리의 육체를 구성하는 물질적인 것이며 수,상,행,식은 정신적인 요소 이다. 이러한 5 가지가 결합하여 나라는 존재 를 이루고 그것은 끊임없이 변화해 간다. 제행 무상(諸行無常)이기 때문이다. 나고 죽고 병 들고 늙는 그 모든 것이 변화의 과정이다. 객관 계의 물질도 마찬가지로 만들어지고(成), 얼 마간 지속되다가(住),파괴되어(壞), 없어지는 (滅) 변화를 겪게 된다.  그러므로 인간의 육체 를 포함한 모든 것은 무상하다고 하는 것이다. 그리고 무상한 가운데에는 나라고 고집할 만 한 변하지 않는 실체는 아무 것도 없기 때문에 불교에서는 무아라고 하는 것이다. 끊임없이 변화해 가는 한 과정 속에서 잠시 나라고 생각 되는 존재가 나타날 따름인데도 우리는 그러 한 일시적인 존재가 영원한 나인 것처럼 착각 하고 욕심부리고 화를 내면서 자기 몸을 보호 하고 즐거움을 누리려고 하는 것이다. 이러한 변천의 과정에서 오직 아뢰야식만이 한 줄기 통일성을 유지하면서 영속적으로 우리의 업력 을 보존하고 이 생에서 저 생으로 업력을 실어 나르고 있다. 업력에 따라 우리가 여러 가지 모습으로 변 천해 가는 원인은 나라고 여겨지는 이것이 여 러 가지 인연들이 모여서 성립되기 때문인데 이를 인연화합 또는 연기(緣起)라고 한다.  우 리의 몸은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 사대(四大)를 바탕으로 영식이 인연에 따라 결합되어 유형화된 것이다.  지·수·화·풍 의 사대 자체는 본질상 변함이 없지만 일단 유 형화되면, 즉 육체의 형태를 지니게 되면 생· 노·병·사의 변천이 불가피하게 되는 것이 다. 이러한 변천과 윤회의 주체가 되는 것이 바로 우리의 아뢰야식, 즉, 영식이라고 부르는 것이다.

우리의 식에는 안(眼)·이(耳)·비(鼻)· 설(舌)·신(身)의 5식(識)과 현재의 사실을 헤 아리고 판단하는 의식(意識), 그리고 우리가 “ 나”라고 집착하며 온갖 번뇌 망상을 일으키는 제7식인 말라식(末那識)이 있으며, 우리의 업 장을 보존하여 다음 세상에 태어나게 하는 원 동력이 되는 아뢰야식(阿賴耶識)이 있다. 이 아뢰야식은 이 생에서의 우리의 모든 행위, 즉 신(身)·구(口)·의(意)의 삼업을 빠짐없이 보존하고 있다가 내세(來世)의 삶을 결정하게 되고 거기에 영향을 끼치게 된다.  이 아뢰야식 의 작용 중 무엇보다도 중요한 것은 이것이 여 타의 식에 영향을 끼침으로서 현재 우리의 육 체와 정신계를 활동하도록 하고, 또 살도록 유 지시키면서 모든 선악의 행동을 나타나게 하 는 생명의 주체라는 점이다. 우리의 죽음이라 는 것은 이 아뢰야식이 우리의 육체를 완전히 떠났을 때를 말하는 것이다.          

부파불교의 학설에 의하면 인간이 사망한 후 다음 생을 얻기까지의 영식을 중유(中有), 혹은 중음(中陰)이라고 하는데  우리가 흔히 “중음천에 떠도는 불쌍한 영식” 이라고 할 때의 중음이 바로 이것이다.  이 중음천에서는 영식 이 다음에 태어날 곳을 찾아 헤메고 다니는데 중유가 평소에 지은 업의 무게에 따라 태어나 는 모습과 태어나는 곳도 달라지게 된다. 또한 이 중음천에서는 업력이 같은 중유끼 리는 서로 친하고 바라볼 수 있기 때문에 악업 의 중유는 악업끼리, 선업의 중유는 선업끼리 서로 끌어당긴다고 한다.  우리가 돌아가신 분 의 영식왕생뿐만 아니라  모든 유연영식의 왕 생성불을 기원하는 것도 선한 영식끼리 서로 끌어당기도록 도와주는 것이 된다. 아뢰야식에 보존된 업력은 중유를 인도하는 원동력이 되는데 가령 악업이 많은 중유가 미 래의 출생처를 찾을 때  악업의 힘이 중유의 지혜로운 판단을 흐리게 하고 또 착각을 일으키게 하여 지옥과 축생, 아귀와 같은 삼악도를 극락세계와 같은 낙원으로 보이게 한다는 것 이다. 그리하여 악업이 많은 중생은 스스로 달 려가서 태어나게 되는데, 태어나자마자 그곳 에서 가하는 고통을 업보로 받게 되며, 반대로 선업을 많이 닦은 영식은 지옥과 극락 등 미래 의 세계를 올바르게 판단하여 태어나도록 그 선업이 안내하게 된다고 한다.  그러므로 악업 은 무지를 나타내고 선업은 지혜를 나타낸다 고 할 수 있는데 우리가 평소에 수행하는 것도 다 이런 이유에서이다. 누군가가 사망한 직후 에 49일간 천도불공을 집중적으로 해 주는 것 은 중유에 머무는 영식이 불공공덕에 의해서 조금이라도 지혜를 더 얻어서 좋은 곳에 태어 나게 하려는 의도이다. 보통 영식이 중유에 머 무는 기간은 49일 정도라고 한다.  죽어서 선업이나 악업 가운데 어느 한쪽이 아주 강하게 나타나면 지옥 또는 천상계에 즉 시 가서 출생하게 된다고 한다. 그러나 대부분 의 경우는 선업과 악업이 혼재되어 아뢰야식 에 보존되어 있으므로 여러 인연이 화합하여 다음 생을 받게 되기까지는 어느 정도의 기간 이 걸리는데 그 기간이 7일 내지 49일이다. 물 론 49일이 훨씬 지나서도 태어날 곳을 찾지 못 하고 중음천을 떠도는 영식도 있지만 대체로 는 이 기간 안에 다음 생이 결정되기 때문에 사 십구재를 올려 영식천도를 기원하는 것이다. 우리 인간은 평소에 자신의 몸에 대한 애착 은 물론 재산과 처자권속 그리고 명예 등에 대 한 애착으로 뭉쳐져 있다고 해도 과언이 아니 다. 죽은 영식도 이러한 애착은 살아 있을 때와 마찬가지이다. 애착이 강하면 강할수록 다음 생을 받지 못하고 중음천에 떠도는 기간이 길 어지게 된다. 이것은 살아있는 우리가 망자(亡 者)에 대하여 가지는 애착과 더불어 망자 자신 의 영식도 생에 대한 애착을 버리지 못해 혼란 과 고통을 겪고 있기 때문이다.  그러므로 불교 에서는 이러한 영식의 애착을 제거하고 영식 으로 하여금 지혜로운 판단을 하게 하여 좋은 곳에 태어나도록 천도불공을 해 주는 것이다. 다시 말하면 부처님의 가지력(加持力)과 여러 불보살의 원력(願力)을 통하여 무지한 영식을 깨우쳐 살아 생전 자기에게 가졌던 부질없는 집착과 망상을 떨쳐버리고 무상한 진리를 간 직하고 깨달음으로서 바른 길을 따라 왕생성 불할 수 있도록 도와준다는 데에 천도 불공의 의의가 있다.   우리는 살아 있는 인간을 제도하고 교화하 는 것도 중요하지만 사후의 영식을 교화하여 천도하는 것도 중요하다는 것을 알아야 한다. 우리는 눈으로 보이는 이 유상(有相)의 인간 만을 생각하고 몸을 벗어 보이지 않는 무상(無 相)의 영식은 잊어버리기 쉽다. 그러나 사후의 영식도 오직 형체만 없을 따름이지 생각하고 괴로워하는 것은 우리와 꼭 같다고 한다. 한 집안에 어른이 아파 누워 계시거나 탈선 한 자녀가 있으면 집안식구들의 마음이 편하 지 못하듯이 선망부모나 일가친척 선대의 조 상 가운데 누군가가 삼악도에 떨어져 한없는 고통을 받고 있다면 그 가족의 마음이 편하지 못할 것이다. 이러한 현상들은 우리가 직접적 으로 느끼지 못할지라도 고통받는 영식은 항 상 이승의 가족이나 친척이 구원의 손길을 뻗 어주기를 갈망하고 있다. 비록 우리 중생의 삶이 자업자득이라 영식 이 고통받는 것도 스스로 지어서 그런 것이나 우리가 지성으로 불공하고 왕생성불을 기원하 면 부처님의 위신력과 불보살의 한량없는 대 비심에 가지하여 영식이 천도될 뿐만 아니라 그 자손들의 복업과 공덕도 한량없게 되는 것 이다.  더구나 선망 부모가 저지른 죄업의 대 부분이 자식들을 위한 애착에서 비롯되었다는 것을 생각하면 살아 생전에 효도하는 것은 너 무나 당연한 것이며 돌아가신 뒤에도 천도불 공을 통하여 극락 왕생의 길로 인도해 드리는 것이 살아있는 우리들의 마땅한 도리라 아니 할 수 없다.