법경 정사 （밀교연구소장/ 법천사 주교/ 철학박사）    

60가지의 선심（善心）과 악심（惡心） 

부처님께서 아시는 것은 지 （智）이고, 중생이 아는 것은 그저 식 （識）일 뿐이 다. 그래서 중생의 식 （識）을 망식 （妄 識）이라 부른다. 망령되고 그릇된 생 각, 마음이다. 중생의 생각과 마음을 망념 （妄念）, 망심 （妄心） 이라고 말한다.

불교는 이러한 망식을 여의어 부처 될 것을 가르치고 있다. 부처가 된다는 것은 지혜의 증득을 가리킨다. 그래서 불교의 유식학에서는 중생이 부처 되 는 과정을 전식득지 （轉識得智）라고 표 현한다. 중생의식 （識）을 굴려세轉］ 부처님의 지（智）를 얻게 한다［得］는 뜻 이다.

이를 밀교의 대표적인 경전인『대일 경』에서는 160가지의 마음으로 설하고 있다. 중생의 마음［妄心］을 설하면서 동시에 지심（智心）을 함께 설하고 있 다. 그 마음을 경전에서는 60가지로 설 하고 있다. 그러나 실제 경전에서는 59 가지를 설하고 있다. 1가지는 번역과정 의 오류로 누락된 것으로 보인다.『대일경 / 입진언문주심품」에서 중생의 60가 지 마음을살펴보고자 한다.

금강수보살이 부처님께 다음과 같이 간청하였다. “세존이시여, 마음에 대하 여 설해주시기를 원하옵니다.”

금강수의 간청에 부처님은 다음과 같 이 마음을 60가지로 말씀하셨다.

탐심과 무탐심

그 첫번째 마음이 탐심（貪心）이다. 탐심은 어떤 대상에 물들어 집착하는 것이라고 한다. 집착은 청정한 마음을 더럽히는 것이며, 집착에 끄달리는 것 이 곧 탐심이다. 이것이 치성하면 악업 을 짓게 된다. 선무외 삼장은 중생의 탐심을 잡초에 비유하였다. ‘만약 수행 자가 마치 농부가 일하면서 잡초를 뽑 아내고 좋은 모를 돌보는 것과 같이 한 다면, 곧 깨끗한 마음의 세력은 점점 자라날 것이다.’라고 하였다. 탐심을 없애는 것은 수행이나 생활 가운데 중 요한 덕목이다. 그러므로 불공하고 기 도하는 진언행자는 더더욱 탐하는 마 음을 버려야 한다. 탐심이 진심과 원망심（怨望心）을 일으키고 대립과 갈등을 야기한다.

두 번째가 이와 반대되는 마음으로서 무탐심（無貪心）이다. 탐하는 마음이 없는 것이다. 즉 탐냄이 없는 마음이 다. 선무외는 이 마음을 일러서 선（善） 이나 공덕 （功德）마저도 바라지 않는 마음이라고 하였다. 무탐심은 공심（空 心）이자 참다운 마음［眞心］으로 비유 된다. 집착과 애착의 걸림이 없는 마음 이기 때문이다. ‘이런 까닭에 선법（善 法）에 물들지 않고 더불어 선（善）의 싹 을 장애하지도 않는다.’고 하였다. 어 느 것에도 걸리지 않는다는 뜻이다.『금 강경』의 응무소주이생기심（應無所住 而生其心'）을 말한다. 머무는 바 없이 마음을 내는 것이 곧 무탐심이다. 무릇 무탐심이 수행자의 마음이라고 한다. 그래서 수행자는 탐내는 마음의 실상 을 잘 관찰하여 집착에 물들지 않는 마 음을 찾아내야 한다고 말한다.

진심과 자심

세 번째는 성내는 마음, 진심 （W心） 이 다. 무엇을 성내는 마음인가 하면, 분 노가 표출되는 것을 말한다. 선무외 삼 장은 분노란 성내는 마음이 발동하여 현상이 바깥에 드러난 것이라고 하였 다. 마음의 실상을 알기 어려우므로 분 노의 법에 따라 일어나는 마음을 성냄 이라 해석한다고 하였다. 우리가 생활 가운데 고요하지 않은 마음이 일어나 면 이것이 성내는 마음의 실상임을 알 라고 하였다. 온갖 인연 가운데 오직 성내는 마음을 제대로 관찰하여 스스 로 머무는 바 없이 머무르면 곧 성냄의 장애는 일어나지 않는다는 것이다. 탐 하고 성내는 마음은 머무는 바 없는 가 운데서 사라지게 됨을 알아야 한다.

네 번째가 자심 （慈心） 이다. 자심은 자 애로운 마음이다. 성냄과 반대되는 마 음이다. 성내지 않는 마음이 곧 자심이 며 이는 자비 （慈悲）와 같은 말이다. 자 애, 자비 속에서 분노는 일어날 수 없 다. 성내거나 분노하는 마음에서 무자 비가 증폭되는 법이다. 애착과 집착으 로 인한 성냄과 탐심은 자애가 아니며 선한 종자가 아니다. 부처님께서 자애 는 자무량심 （慈無量心）을 닦는 데서 길러진다고 하셨다. 스스로 즐거운 마 음을 내어서 남까지 즐겁게 해주려는 마음이다. 성내지 않고 즐거운 마음을 내는 것이 자무량심이다.

치심과 지심

다섯 번째는 치심 （凝心）이다. 어리석 은 마음이다. 법을 관찰하지 않고, 닦 지 않는 마음이다. 제법실상을 제대로 알지 못하는 것이다. 연기의 진리를 알 려고 하지 않는 것이다. 지혜가 없음 을 의미한다. 무명（無明）을 말하는 것 이다. 선무외 삼장은 ‘선과 악, 옳고 그 름을 보지 않고 지혜로써 판단하지 않 으니, 이로 말미암아 온갖 잘못을 저지 른다’고 하였다. 모두가 어리석은 탓이 다. 이것이 중생의 마음이다. 위의 탐/진/치는 삼독심 （三毒心）으로서 십악 업 （十惡業） 가운데 마음으로 짓는 세 가지 악업이다. 삼업 가운데 의업（意 業）에 해당한다. 이 치심은 수행과 공 덕에 장애를 일으키는 번뇌 덩어리이 다.

여섯 번째는 지심 （智心）이다. 앞의 치 심과 반대되는 마음이다. 지심은 지혜 의 마음이다. 지혜는 제법실상을 깨닫 는 것이다. 일체 존재를 있는 그대로 파악하고 깨닫는 것이다. 즉 일체를 분 별지（分別智）로써 간택（簡擇）하여 수 승한 법을 취하고 법대로 행하는 것이 다. 바로 이것이 어리석지 않은 마음의 참 모습이다. 우리 총지종의 십선회향 （十善回向）에 ‘치심중죄 지심참회（凝 心重罪 至心觸»）지혜공덕 금일성취 （智詩功德 今日成就）’라는 게송이 있 다. 어리석은 중생의 마음을 지혜의 마 음으로 바꾸어 그 공덕을 성취해야 할 것이다. 오직 부처님 법을 믿고 행하여 실천하는 가운데 지혜가 증장된다. 부 지런히 정진해야 할 것이다.

흔들림 없는 금강심（金圓心）

일곱 번째는 결정심 （決定心）이다. 굳 게 안주하여 흔들림이 없는 마음이다. 밀교에서는 이를 금강심 （金剛心）이라 고도 한다. 어디에 안주하고 무엇이 흔 들리지 말아야 한다는 것인가. 그것은 부처님의 가르침과 말씀에 안주한다는 것이며, 그 믿는 마음이 흔들리지 말아 야 하고, 수행에 퇴전함이 없어야 한다 는 말이다. 구체적으로 결정심과 금강 심은 바로 밀교의 삼밀수행을 말한다. 이를 삼금강（三金剛）이라 한다. 신구 의（身□意）의 삼밀이 금강같이 굳세어 서 부서지지 않고 깨트려짐이 없는 것 이다. 신심과 수행이 퇴전하지 않는 것 이다. 결정심을 버리지 않아야 용맹정 진할 수 있는 것이다.

이렇듯 마음은 부처이면서 동시에 중 생이다. 마음은 마치 그림 그리는 화가 와 같다. 잘 쓰고 잘 그리면 부처가 되 는 것이요 못 쓰고 잘못 그리면 중생이 되는 것이다. 하루 가운데 입과 몸과 마음에 부처도 있고 중생도 있다